Quand penser, c'est faire - Markus (2)

« La conscience n'est rien d'autre que la conscience de la praxis existante ; cette affirmation se réfère non seulement à la matière dont dérive tout contenu culturel, mais elle rattache aussi les formes de pensée aux attitudes pratiques fondamentales ouvertes aux acteurs typiques du procès historique dans les conditions spécifiques données de leur existence sociale. Et le matérialisme historique qui porte à la conscience cette historicité radicale de toute pensée ne prétend pas surmonter cette même limite par la puissance et par l'action de la seule autoréflexion dialectique, à la manière hégélienne. De façon générale, le projet n'est pas philosophico-théorique (surmonter la finitude humaine en tant que telle) mais pratique : articuler la possibilité d'une praxis sociale radicale et réelle, capable ici et dès maintenant de dépasser les limites historiques concrètes – limites devenues, dans les conditions contemporaines, des obstacles à la « vie » et à la « conscience » des individus vivants concrets : il s'agit du gouffre fatal qui sépare (entre autres) les activités matérielles économiques « égoïstes », dominées par les mécanismes de la propriété privée et de l'échange du marché, des activités prétendument « génériques » du domaine culturel (et politique).

Ainsi, comme nous venons de le montrer, le matérialisme marxien sous tous ses rapports entraine une transformation importante du cadre conceptuel dans lequel les questions sur les « idées », et plus généralement sur toutes les formes de la réalité sociale, doivent être posées. Il ne considère pas les idées comme un genre spécifique de l'existant (seiende), ce qui ferait du problème fondamental un problème de clarification du rapport des idées aux entités ontologiquement ultimes (existant en tant que telles) ; les idées ne sont pas non plus considérées avant tout comme des « représentations », ce qui donnerait un statut fondamental au problème du rapport des idées à leurs objets intentionnels ; elles sont postulées d'emblée comme produits (ou objectivations) d'activités humaines définies et historiquement spécifiques, si bien que la première question à résoudre devient celle du rapport de ce type de « production » à la totalité structurée et différenciée de l’ensemble des activités sociales par lesquelles les hommes reproduisent et changent leurs conditions d'existence et, par suite, se transforment. A cet égard la théorie marxienne de l'idéologie et de la conscience sociale est sous-tendue par une présupposition plus large, celle du caractère paradigmatique de la production matérielle pour la compréhension de toutes les manifestations de la vie sociale humaine. « La religion, la famille, l’État, le droit, la moralité, la science, l'art, etc., ne sont que des formes particulières de la production et tombent sous sa loi générale. » (Marx). »

 

Gyorgy Markus, in Langage et production (1982, p.73-74)

Question de conception - Markus (1)

« Aujourd'hui toutefois il est plus ou moins inévitable de poser la question de savoir dans quelle mesure le paradigme de la production est généralement adapté à l'articulation et à la réalisation de ces intentions théoriques et pratiques. Pour nous en tenir au domaine de la théorie, il existe un certain nombre de faits et de considérations qui semblent exiger un nouvel examen du paradigme même. Tout d'abord, l'histoire de la pensée marxiste semble constamment reproduire une décomposition antinomique du rapport dialectique originel (tel que nous l'avons compris) du subjectif et de l'intersubjectif chez Marx : décomposition (a) en théories d'un « processus sans sujet » (c'est le mérite philosophique d'Althusser d'avoir exprimé cette interprétation du marxisme sous une forme purement théorique, mais il nous semble évident que dans sa tendance fondamentale sa conception est la continuation de la tradition de ce marxisme « scientiste » dont les racines remontent à la IIe Internationale), et (b) en théories du « sujet collectif » (Lukács, Gramsci, Goldmann, etc.). Il est assez apparent que ces deux tendances opposées de la pensée marxiste sont généralement rattachées à des interprétation antithétiques du paradigme de la production lui-même : la première tendance le réduit à la notion de « travail » en tant que processus technologique entre l'homme et la nature, tandis que la seconde lui fait subir une généralisation philosophique excessive par le concept de « praxis » en tant qu'activité d'autocréation humaine illimitée. Et s'il est permis de discuter la conformité de ces deux tendances aux intentions théoriques originales de Marx, il faut admettre que leur résurrection historique constante apparaît comme un signe de tensions internes à la propre théorie de Marx – ou tout au moins que l'on devrait examiner ces tendances dans cette hypothèse. »

Gyorgy Markus, in Langage et production (1982, p.80)

Double-bind

" Novissimum organum. - Il est prouvé depuis longtemps que le travail salarié a formé les masses des temps modernes et qu'il a produit l'ouvrier lui-même. En général, l'individu n'est pas seulement le substrat biologique mais aussi la forme que reflète le processus social, et sa conscience de soi en tant qu'être en soi est l'illusion dont il a besoin pour intensifier sa productivité, alors que tout ce qui, dans l'économie moderne, est le résultat de l'individuation, fonctionne comme agent de la loi des valeurs. On pourrait déduire de là non seulement le rôle social, mais la structure interne de l'individu en soi. Ce qui est décisif dans la phase actuelle, c'est la catégorie de la composition organique du capital. Par cette expression, la théorie de l'accumulation entendait "la croissance dans la masse des moyens de production, comparée à la masse de force de travail qui l'anime" (Marx, Le Capital, I). Si l'intégration de la société -  du moins dans les États totalitaires -  désigne de plus en plus exclusivement les sujets comme moments partiels dans le contexte de la production matérielle, alors la "modification de la composition organique du capital" se prolonge dans les individus affectés et, en réalité, constitués directement par les exigences technologiques du processus de production. La composition organique de l'homme ne cesse ainsi de croître. Ce qui détermine les sujets en eux-mêmes comme instruments de la production et non comme finalités vivantes s'accroît au même titre que la proportion des machines par rapport au capital variable. "

Adorno, Minima Moralia.

La réification tendancielle de la vie par le capital se heurte, non seulement à la résistance d'une part incompressible du vivant, mais également à  la propre nécessité du capital de ne pouvoir établir son fonctionnement que sur une base vive. Le capital, tout en tentant de se faire méconnaitre en se présentant comme source et résultat, évolue dans le paradoxe du parasite: en tuant peu à peu le corps qu'il assèche, il se condamne lui-même à terme. A vider de leur vie les corps qu'il suce, le Vampire programme sa propre disparition. Les mauvais jours finiront.

Petite note en salutation à http://dissidence.hautetfort.com, qui semble s'être mis en grève...

Reconfigurer le temps historique - Postone par Murthy

Ce texte de Viren Murthy discute de la "nouvelle" lecture de Marx proposée par Moishe Postone. Nous (re)publions la traduction, précédemment sur le défunt Jacquerie, de cette introduction à un recueil de textes suite à un séminaire sur la pensée du philosophe américain à l’Université de Tokyo, disponible en anglais à History and heteronomy

Grâce à l'excellent critique Palim-psao, vous pouvez télécharger une version en pdf.

Taupinières 0.0

La vieille taupe creuse ses galeries à l’insu des apparences superficielles. Puis surgit inopinément, inexorablement. Histoire en actes, elle incarne le sens de l’œuvre des hommes. Inlassablement, elle crée ses voies, déploie ses réseaux, coupe à la racine les fleurs du mal.

Le capitalisme est non seulement un système d’exploitation, mais il est celui, ayant atteint un tel degré d’accumulation, où la vie tend à s’en trouver abstraite. Période historique du crime contre l’humanité généralisé, permanent et si banal qu’il en est le modus vivendi quotidien. Nous entendons participer aux taupinières, et à l’occasion à cette galerie particulière qu’est la réflexion sur ces sous-sols, dans la perspective de l’abolition de l’état des choses actuel.

Le mot d’ordre de l’humilité est condamnation à la résignation à l’ordre établi. Nous prétendons à instaurer le communisme, à libérer la vie. Et en ceci, nous avons la prétention d’essayer de comprendre consciemment notre histoire. Cette prétention est indissoluble de la critique, du geste qui tend vers une compréhension pratique. A l’opposé de la tolérance aux babillages qui opinent ce qui ne peut être que tolérer par ce monde, nous sommes prétentieux et intolérants. Et conscients des difficultés à être pleinement conscients.

Dans cet esprit pratique, nous nous lançons à l’assaut des maux, ici en creusant à l’aide de mots.

Des taupes