L'histoire de la contre-culture est-elle la culture du con de l'histoire ?

"Dans notre entreprise de démontage de l’idéalisme bourgeois, il était inévitable de nous arrêter sur une de ses plus efficace et dangereuse imposture idéologique, à savoir sa fausse subversion « contre- culturelle ».
Nous disons efficace et dangereux, car le fait que le point de vue marchand ait, pourtant si significativement, fait de la contre- culture des années 60 son mythe fondateur ne semble aucunement susciter l’interrogation des révolutionnaires folkloriques qui s’en prévalent également, si ce n’est pour en dénoncer boutiquièrement la « récupération ».
Il appartient bien à la contestation spectaculaire de prétendre au monopole du spectacle de la contestation, et l’on croit déjà s’entendre pleurnicher que nous voila prêts à jeter le bébé avec l’eau du bain en prétendant, au contraire, que la « contre- culture » n’est jamais récupérée : elle est une récupération.
Ceci mérite un développement."

La sulfateuse, in Contre-culture et capitalisme

La suite du développement de la thèse, et le détail historique de  cette entreprise consumériste, se trouve dans la brochure (en pdf) Contre-culture et capitalisme de la Sulfateuse 

Ce collectif a aussi commis d'autres écrits (revues, brochures) que l'on trouve sur leur forum http://la-sulfateuse.forumactif.net

Quand penser, c'est faire - Markus (2)

« La conscience n'est rien d'autre que la conscience de la praxis existante ; cette affirmation se réfère non seulement à la matière dont dérive tout contenu culturel, mais elle rattache aussi les formes de pensée aux attitudes pratiques fondamentales ouvertes aux acteurs typiques du procès historique dans les conditions spécifiques données de leur existence sociale. Et le matérialisme historique qui porte à la conscience cette historicité radicale de toute pensée ne prétend pas surmonter cette même limite par la puissance et par l'action de la seule autoréflexion dialectique, à la manière hégélienne. De façon générale, le projet n'est pas philosophico-théorique (surmonter la finitude humaine en tant que telle) mais pratique : articuler la possibilité d'une praxis sociale radicale et réelle, capable ici et dès maintenant de dépasser les limites historiques concrètes – limites devenues, dans les conditions contemporaines, des obstacles à la « vie » et à la « conscience » des individus vivants concrets : il s'agit du gouffre fatal qui sépare (entre autres) les activités matérielles économiques « égoïstes », dominées par les mécanismes de la propriété privée et de l'échange du marché, des activités prétendument « génériques » du domaine culturel (et politique).

Ainsi, comme nous venons de le montrer, le matérialisme marxien sous tous ses rapports entraine une transformation importante du cadre conceptuel dans lequel les questions sur les « idées », et plus généralement sur toutes les formes de la réalité sociale, doivent être posées. Il ne considère pas les idées comme un genre spécifique de l'existant (seiende), ce qui ferait du problème fondamental un problème de clarification du rapport des idées aux entités ontologiquement ultimes (existant en tant que telles) ; les idées ne sont pas non plus considérées avant tout comme des « représentations », ce qui donnerait un statut fondamental au problème du rapport des idées à leurs objets intentionnels ; elles sont postulées d'emblée comme produits (ou objectivations) d'activités humaines définies et historiquement spécifiques, si bien que la première question à résoudre devient celle du rapport de ce type de « production » à la totalité structurée et différenciée de l’ensemble des activités sociales par lesquelles les hommes reproduisent et changent leurs conditions d'existence et, par suite, se transforment. A cet égard la théorie marxienne de l'idéologie et de la conscience sociale est sous-tendue par une présupposition plus large, celle du caractère paradigmatique de la production matérielle pour la compréhension de toutes les manifestations de la vie sociale humaine. « La religion, la famille, l’État, le droit, la moralité, la science, l'art, etc., ne sont que des formes particulières de la production et tombent sous sa loi générale. » (Marx). »

 

Gyorgy Markus, in Langage et production (1982, p.73-74)